Decir y hacer en Qom

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Por Melisa Sotelo¨*

Entrevistamos a David García, de Pampa del Indio, hablante nativo del Qom y militante por la ampliación de derechos para los pueblos indígenas. Compañero entrañable de Juan Chico en la traducción de su inmensa obra literaria, histórica y audiovisual, así como en la creación de la Fundación Napalpí.

David es traductor e intérprete del idioma qom, investigador, docente idóneo de lengua, cultura y cosmovisión qom. Integrante de la comisión asesora del programa de Pueblos indígenas en la Universidad Nacional del Nordeste y conductor del programa radial Qom lvil – lla xac, que se transmite por La alternativa, radio online del Cecual. David es uno de los referentes que trabaja en la construcción de los lineamientos del Plan Contra el Racismo y la Discriminación propuesto por la Secretaría de Derechos Humanos y Géneros el pasado 11 de octubre.

¿Qué representa para la Fundación Napalpí formar parte de la construcción de una política pública como la que supone el Plan Contra la Discriminación y el Racismo?

Para nosotros es tan importante este plan porque nos ayuda y nos anima a potenciar lo que veníamos trabajando como fundación: deconstruir, descolonizar el lenguaje y las miradas y poder dar cuenta del lugar donde se expresan la discriminación o los estereotipos construidos, que están designados históricamente a ciertas clases sociales. 

Cuando trabajamos en las escuelas partimos de la figura de los próceres, de qué manera ellos ejercían discriminación, cómo eran sus estrategias maléficas. Para pensar los estereotipos, una de las palabras que siempre usábamos era la palabra “indio”. Su significado, por qué la consideraban “mala palabra”. Con el correr del tiempo se fue descubriendo el origen de la palabra y resultó que traduciéndola literalmente significa “río lindo”. No es un mal concepto, no es una mala palabra, pero sí con el lenguaje que se instauró dentro de nuestra sociedad, en nuestro continente. La hicieron parecer mala por la sectorización que se hacía hacia las distintas clases sociales. 

Como fundación, ¿qué rol cumplen dentro del Plan?

Aportamos todo lo necesario y lo mejor para poder llegar y alcanzar a las diferentes comunidades, a las diferentes clases sociales de la comunidad, a las organizaciones de las diferentes comunidades, para la educación de las comunidades, que es el campo que nosotros venimos trabajando como fundación.

¿Qué ejes consideran fundamentales para trazar en la constitución de esta política pública? 

Lo mejor que podemos encarar primero es el diálogo. Y para el diálogo, lo que vamos a necesitar es ir al campo, socializar con la comunidad, porque es ahí donde vamos a poder descubrir y profundizar todo lo que hay detrás de esa reja, que como yo decía el otro día, no es el alambre o el hierro, sino es la palabra. Y de esa manera encarar los estereotipos. Para esto hay que tener claridad con lo que es el concepto de interculturalidad, porque te vas a encontrar con muchos contextos mixtos, donde hay población criolla, población comunidades indígenas, entonces hay que saber cómo abordar ese contexto desde la metodología del pensamiento intercultural.

Es ahí donde nosotros queremos profundizar. Qué significa interculturalidad, porque esa es la herramienta que nos va a servir para empezar a conocernos y ese es el campo que hay que explorar. La interculturalidad va a ser una herramienta esencial en este campo, para trabajar y encarar la sociedad en general, porque somos muchos los que hemos sido excluidos en una sociedad tan amplia, tan diversa, de una complejidad tan rica.

Sos hablante nativo de qom, traductor, y tenés un programa en la radio del Cecual desarrollado totalmente en tu lengua. ¿Qué provoca esta puesta en circulación del idioma?

La idea de poner un programa en qom es simplemente la idea de hacer oír el lenguaje. Muchas veces se dice que no se habla, que están quedando pocos hablantes, y no es así. Nosotros hablamos y hay muchos que a lo mejor les cuesta hablar, pero entienden. El propósito es volver a decir acá se escucha, acá se habla, acá está nuestra voz. Me escuchan los hermanos moqoit que entienden también el qom. También gente de Bermejito, de Castelli, de Pampa del Indio, de Colonia Aborigen, los compañeros docentes. Los estudiantes del terciario del Barrio Toba, de Mapic. Me escuchan de distintos barrios de Resistencia. Hay algo ahí que se escucha, mi programa no solo está basado en las noticias malas. Por ejemplo, me pongo a hablar de este Plan, a comunicar que se va a generar, a trabajar también otras novedades, de otros contextos que se están desarrollando. Después también hablamos de la historia de la época que estamos viviendo. Por ejemplo, como ahora que es primavera, qué se hacía, qué practicaban los Qom en otra época… hablamos de todos esos procesos para reivindicar cómo eran las cosas, como eran los noviazgos qom, cómo era el enamoramiento, las relaciones, cómo eran los acuerdos, los pactos, todo eso que se daba en la primavera. 

Existe una historicidad que va desde fines de los 50’, a partir de la primera asamblea indigenista chaqueña, hasta la actualidad en que el Chaco es una provincia con políticas públicas que piensan en la inclusión de los pueblos indígenas ¿Qué pensas al respecto?

El Chaco tiene políticas muy amplias con respecto a distintas clases sociales. Me acuerdo que en 2006, cuando hicimos el encuentro afroindigena, nació ese compañerismo, esa hermandad que se construyó con los afro. Yo creo que todo el proceso de la historia que se fue organizando de buena o mala manera fue clave para poder tomar decisiones hoy por hoy. Creo que este plan no es algo casual, es algo que inquieta a nuestros gobernantes porque ya está en el campo y está influenciando a nuestra sociedad. Y eso les llevó a ellos a tomar esta decisión, porque ya saben la historia. En el acceso y en la intervención que se da hoy faltó la participación de los pueblos indígenas, más allá de que ya tuvimos diputados. Las comunidades llegaron a la legislatura, pero no fueron personas que sean clave para poder encarar diferentes campos de pensamientos y de inclusión. El desafío que tenemos ahora es llevar a la visión de los pueblos indígenas, de qué manera le enseñamos a la legislatura como indígenas, cual es el aporte desde la cosmovisión indígena. Poner el pensamiento de los pueblos indígenas en la legislación es clave. Hoy por hoy el IDACH está consolidado. Hay un buen camino que se está haciendo, se está articulando con distintos organismos del Estado provincial. Este plan es un  camino más que abre otras iniciativas y otra forma de ver las cosas. 

¿Qué consideras que es urgente que se transforme con la implementación del Plan?

Primero, trabajar el discurso, porque la gente está atenta a lo que uno dice en lo cotidiano y la palabra tiene mucho que ver. Yo creo que desde ahí las herramientas que pueden cambiar el discurso son las redes sociales. Es un espacio donde las nuevas generaciones llegan. Yo creo que ahí debemos meter la voz, y en eso tiene que estar plasmado el discurso para que ellos entiendan a dónde se quiere llegar. Es preciso cambiar las formas de referirse, más allá del idioma. Hay un idioma que entendemos entre todos, pues que sea ese el idioma, el que cambie el lenguaje, el discurso, eso es descolonizar el discurso. En mi programa habló en qom porque creo que tiene mucha intervención la palabra, la voz, el discurso bien trabajado. Yo siempre apuesto a eso, creo que eso va a traer mucha equidad en nuestra sociedad y ahí si vamos a poder compartir grandes cosas, vivencias, porque los jóvenes están al tanto de todo lo que pasa, pero necesitan esa voz que les cambie. Ya basta de haragán, basta de sucio, basta de piquetero, basta de distintos estereotipos que se vieron y que a veces hasta la misma justicia usa. Este plan tiene líneas para intervenir y orientar a la sociedad hacia una dirección más contemplativa que punitiva, donde nos escuchemos todos, hacia una sociedad que pueda cambiar sus procedimientos, que apunte hacia una sociedad con más humanidad, que entienda que todos somos igualmente humanos, aunque diferentes.

*Comunicadora Social